《莊子·秋水》記載，莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂全矣。”

莊子和惠施濠梁上觀魚。莊子說：“儵魚游得從容自在，這是魚的快樂呀。”惠子說：“你不是魚，怎么知道魚的快樂呢？”莊子說：“你不是我，怎么知道我不知道魚的快樂呢？”惠子說：“我不是你，本來就不知道你快樂。而你也不是魚，那你肯定不知道魚的快樂。”

該段對話的結(jié)論是，人是不可能知魚之樂的，事物是不可認(rèn)識的，最終得出了不可知論的結(jié)論。既然事物是不可認(rèn)識的，那么人們沒有必要去自找苦吃，耗費精力去追求知識了。如果一定要去追求無限的知識，就必然使自己陷入無窮的煩惱之中去。

由上可知，莊子看到了人們認(rèn)識的局限性，卻又把這種局限性片面地夸大了。