此外，基督教的傳教士們還大肆宣揚，那些拒絕聽從真神之言的人將會面臨悲慘的命運。想要碰碰運氣并非什么明智之舉。當然，羅馬的舊神還在，但他們能否保護老朋友，跟剛剛從遙遠的亞洲傳入歐洲的新神相抗衡呢？人們開始產(chǎn)生懷疑。他們返回原地，希望能夠聽到關于這個新教義的更多解釋。一段時間之后，他們開始約見那些宣傳基督教義的男男女女。

他們發(fā)現(xiàn)，這些人和羅馬本土的僧侶截然不同。他們一無所有，對奴隸和動物都非常友愛。他們從不試圖聚斂錢財，卻對其他人大施援手。他們無私的生活態(tài)度感染了許多羅馬人，羅馬人紛紛投身到基督教的小團體中。他們在私人住宅的密室或是空曠的原野上集會，神廟從此變成了擺設。

時間一年年過去，基督教徒的數(shù)量不斷增加。人們推舉出神父或長老（Presbyters在希臘語中的原意為“老年人”），來保護小教會的利益。人們還選出一名主教來擔任該省所有社團的領袖。繼保羅之后來到羅馬的彼得，成為羅馬第一任主教。一段時間之后，彼得的繼任者（被信徒們稱為“神父”或“爸爸”）便被稱為教皇。

教會逐漸變成羅馬帝國一個非常有實力的機構(gòu)。基督教義不僅感染了諸多對世界絕望的人，還吸引了一大批有才華的人。他們發(fā)現(xiàn)，在帝國政府的管理下，他們很難成就一番作為，但在拿撒勒導師諸多謙遜的追隨者中，他們能把自己的領導天賦發(fā)揮得淋漓盡致。最后，政府不得不開始關注基督教。正如我在之前提到的，羅馬帝國對不同文化是采取兼容態(tài)度的。它允許百姓根據(jù)自己的喜好來尋求拯救靈魂的方式。但國家規(guī)定，所有宗教都要和諧共處，遵循“自己活，也讓別人活”的原則。